| Oz's profileNiemand zeugt für den Ze...BlogLists |  Tools  Help |
|
|
May 03 余世存Jun 16, 2007 12:11 AM from selbsterhaltung 个人危机和时代的·精·神·状·况 我能不能像康德那样在孤独的生活中进行·哥·白·尼·式·的革命？我能不能从现实的言路、思路、行路中突围，从学者、大师、学理、框架、良·心、利·害、时机等中突围，把新贵、遗老、贱民、帮闲、明星、小资、山村、宗法、网络、文明、本能等还原到一个统一的xx风景中去？ April 16 Examined Life: Philosophy is in the Streets     http://www3.nfb.ca/webextension/examined-life/ 衰老的老怪胎们 --  Lunch with the FT: Slavoj Žižek 这次竟然跟他吃 http://www.ft.com/cms/s/2/06b42e32-09dd-11de-add8-0000779fd2ac.html January 25 忍受着
在还有一片沙子怀念瓜棚的地点 这样的
秋天凌晨5点 劇場作爲具體生活的抽象：殘酷6这种残酷在必要时，可能血腥，但并非一定如此。它可以等同一种严苛的精神纯净，可以为人生不惜付出任何代价。 「残酷剧场」所揭示的「残酷」应理解为一种极端的严苛和舞台元素的极度凝炼。 我们现在可以说，所有真正的自由都是黑暗的，而且无可避免地与性的自由混为一体，而性的自由也是黑暗的，虽然我们无法清楚说明理由。因为很久以来，柏拉图说的「情色」(Eros)，这个繁衍的动力、生命的自由，已经在性冲动(Libido)的阴暗笼罩下消失了。这种冲动，在生活中，在以一种自然但并不纯的力量、一种不断更新的力量，奔向生活的过程中，被人与一切污秽、下流、龌龊的事混为一谈了。 所有伟大的神话都是黑暗的。因而，我们不能想象，在杀戮、酷刑、流血的氛围之外，能有精彩的寓言。它们向群众讲述大自然中出现的最早的性别区分和生存杀戮。 劇場作爲具體生活的抽象：殘酷5因为我认为，创造和生命本身只能以一种严苛、一种本质的残酷来界定，这种残酷引导一切达到最后无可避免的结局，不论其代价为何。 努力是一种残酷；努力的生存也是一种残酷。梵天 走出宁静，进入肉身，他承受痛苦。这种痛苦可能发出欢乐的乐音，但在弧线的另一端只能是可怕的折磨。 在生的火焰、生的欲望和生命非理性的冲动中，有一种原始之恶：情欲是一种残酷，因为它寄托于偶然之上。死亡是残酷、复活是残酷、变形(transfiguration)是残酷，因为在一个循环的、封闭的宇宙中，没有真正的死亡。升天事实上是撕裂，封闭的空间中充塞着生命。每一个强悍的生命都是踩着别人、吞食别人前进的。这种屠杀是一种变形，是一种善。从形上观点来说，在表象世界里，恶是不变的法则，善是一种努力，是重重残酷的结果。 如果不了解这些，就是不了解形上意念。希望以后不要再说我的名称太狭隘。是残酷使事物紧密结合，是残酷塑造世界的面貌。善永远是在外层，而内层却是恶。恶终会缩减，在最后一刻，当所有一切有形物都回归混沌。
劇場作爲具體生活的抽象：殘酷4我说的残酷是指生的欲望、宇宙的严酷以及不能避免的必然性；是诺斯替/靈知 教(gnostique) 所 说的一种生命的漩涡，吞噬了黑暗，一种不可逃避的、命定的痛苦，没有这种痛苦，生命就无法开展。善是刻意追求的，恶却永远存在。隐身的上帝在创造世界时， 必服膺创造的残酷的必然性，创造是强加于他的，因而他不能不创造，不能不在这刻意追求善的漩涡中，引入一个愈来愈小、渐被吞噬的恶的核心。剧场作为一种持 续创造、一种全然神奇的行为，也臣服于这种必然性。如果一出戏中没有这种意志，没有这种盲目的生的欲望，可以传达至一切事物，显现在每一个手势、每一个行 为以及剧情的超越性之上，那么这出戏就毫无用处；就失败了。 劇場作爲具體生活的抽象：殘酷3把残酷当 成一种血淋淋的、对肉体无理由的、漠然的伤害，是一种错误。衣索比亚公爵挟持战败的王公，奴役他们，他这样做，并非因为他天生嗜血。残酷并不等于流血，不 等于对肉体的折磨，或将敌人钉上十字架。将残酷与酷刑混为一谈，是只看到问题很小的一面。残酷是一种更高的宿命，即使是刽子手、施刑者自己也得屈从，必要 时，他必须决心承受。残酷主要是意识清醒﹙lucide﹚，是一种严格的控制、向必然不可免之事的屈从。没有意识(conscience)、没有专注的意识，就没有残酷。是意识赋人生的每一行为以血的鲜红、以残酷的色彩，因为大家都同意，生命永远意味某个人的死亡。 劇場作爲具體生活的抽象：殘酷2这个「残酷」既非虐待狂，亦非流血，至少不是仅指此而已。 我并不刻意营造恐怖，「残酷」这个字应作广义解，而非惯常赋予它的血肉模糊的物质意义。我这样做，是要求有权舍文字常用的意义，打破框架、挣脱枷锁，回归文字的起源。文字一向是透过抽象的意念，来传达具体观念的。 我们很可以想象一种纯粹的残酷，不包含肉体的斫伤。其实，从哲学上说，残酷是什么呢？从精神层面来说，残酷是严谨，是不可动摇的意志和决心；是不可改变的、绝对的果断。 从人生的角度，最普通的哲学上的命定论，就是残酷的一个形象。 劇場作爲具體生活的抽象：殘酷1
所有演出的根本，必有残酷的成分，否则戏剧就不可能。处于当前戏剧已变质的情况下，必须通过肉体，才能重使形而上 进入人的精神。 我们要使剧场成为一种可以相信的真实，对心灵和感官能产生如被咬囓般的痛楚，所有真感觉都有被咬囓的痛楚。正如梦境刺激我们，而现实又刺激我们的梦境，我们认为，剧场所呈现的诗的意象与梦是一致的；当梦以应有的凶猛力道投出，必能达到效果。观众会相信剧场制造的梦境，如果他把它当作梦境，而不是真实的复制；如果这种梦境能让他将梦境中的神奇自由释放出来。只有带着恐惧与残酷的印记，梦境才能被辨认。 因而我们主张回到残酷与恐惧，但要将它放在更大的面向，大到能直探我们完整的生命力，去面对我们所有的可能。
死是容易的 困难的是每时每刻瀕死中活下去。 December 24 Elliott Smith - AngelesYouTube - Elliott Smith - Angeles
Someone's always coming around here trailing some new kill November 29 贺新郎张元干 梦绕神州路。 怅秋风、连营画角，故宫离黍。 底事昆仑倾砥柱，九地黄流乱注？ 聚万落千村狐兔。 天意从来高难问，况人情老易悲难诉！ 更南浦，送君去。 凉生岸柳催残暑。 耿斜河、疏星淡月，断云微度。 万里江山知何处？回首对床夜语。 雁不到、书成谁与？ 目尽青天怀今古，肯儿曹恩怨相尔汝？ 举大白，听金缕。 November 26 quote——没有夸张，也不会一次次地被卷入语无伦次中：必须是这个他者吗？即使没有爱，你也只能把爱发送给那个人（à qui）吗？即使你每天换好几个爱人，或者同时爱好几个人，但是，每一次，你都只能无限地和独一地将爱交给唯一的一个人：你难道忘记了爱是轻轻松松的吗？
——不，我没忘。然而，无限是微小的，无法容下爱的豪迈言辞。或者说，爱的言辞太微不足道...我不知道。也许我应该给出一切，把一切都烙印上，如同人们到处触及每一小寸皮肤，带着不耐烦，带着狂乱的无序，从不可能发现秩序和尺度，除了不停的被震颤，被冲上，自身多样的催逼，手指在体积、侧面上的颤动，在秘密中折叠的颤动——最终，不再有什么秘密了...我应该将一切，无数页爱的言语，只发送给你，只有给你一个，只给你一人，对爱却只字不提。所有人的所有爱的言辞...这已经是我将所有爱的言语纷扬着抛洒向你，当它们一被发送，就已经分裂为碎片（éclats）而纷扬...
——但，是的，这是为了它（ça）而产生。
--- 解构的共通体 P328 «L'amour en éclats» November 23 爱与静默
而且无疑，一番关于爱的长篇大论，假设它还能说出点什么东西来的话，最好同时也是一段爱的往来记录，一片短简，一封长信，因为爱既表达自己，也传送自己。但爱的言辞，如我们所熟知的，要么总是在贫瘠而可怜地重复着同一个声明，因为它的自说自话，很容易让我们怀疑里面是否缺乏爱的内容；要么始终摆脱不了指望将自己展示为某种独一无二的体现，独有而特定的，如果说不是可笑的，爱的体现。对于这个已经烂熟了的爱，除了共同的贫瘠，以及四处分散、暗淡无关的碎片，最好就不要再多说什么，多描绘什么了。 这就是为什么我们只不过稍稍尝试进入爱的思考，它就把我们引入了高度静默的原因。……但这种静默并不标志着爱的一切都是可能的，必要的，也不标志着所有可能的爱事实上都是爱的可能性，爱的声音，爱的特征，这些不可能混淆的东西却不可避免地纠缠在一起：怜悯与色欲、情感与猥亵、邻人与婴儿、恋人之爱与神之爱、兄弟之爱与艺术之爱、吻、激情、友谊……因此，对爱的思考要求一种对这些可能性的无边的慷慨，正是这种慷慨命令我们保持静默：不要在爱之间挑三拣四，不要特权化，不要划分等级，也不要排斥。因为爱不是它们的实体，不是它们共同的概念，也不是你可以摆脱或者远远地沉思的某种东西。当爱被无条件地绝对获得时，其本身在独一性上或许不是别的，而是无限丰富的一切可能的爱，是一种放弃，听任这些可能的爱自行播散，听任这些爆裂的爱之碎片纷乱无序。对爱的思考应该学会顺从于这种放弃：去接纳爱的挥霍，爱的碰撞和爱的矛盾，而不是把它们归拢在它们本质上反对的秩序下面。
--- 解构的共通体 P293 «L'amour en éclats» |
|
|
